Sharon Salzberg et le pouvoir de la compassion

Sharon Salzberg est une pionnière de la méditation, une enseignante de renommée mondiale et une auteure à succès du New York Times. En tant que l’une des premières à introduire la méditation et la pleine conscience dans la culture américaine dominante il y a plus de 45 ans, son approche démystifiante et relatable a inspiré des générations de professeurs de méditation et d’influenceurs du bien-être. Sharon est co-fondatrice de l’Insight Meditation Society à Barre, MA, et l’auteur de nombreux livres, dont le best-seller du New York Times. Vrai Bonheur. Son prochain livre, La vraie vie : le voyage de l’isolement à l’ouverture et à la liberté, sortira le 11 avril 2023.

J’avais hâte de vous parler de ce sujet, de la compassion, et d’essayer de comprendre comment le rendre réel même pour les personnes qui ne pratiquent pas la pleine conscience ou ne méditent pas. D’une certaine manière, il se rapporte à la réalité fondamentale de la cause et de l’effet. Si je m’en vais et que je piétine quelqu’un parce qu’il m’agace, il est peu probable qu’il me sourie et me fasse un câlin en retour. Cela ne les aide pas, et cela ne m’aide pas.

Mains tenant une fleur.

Source : Flora Westbrook/Pexels

J’entends souvent des étudiants dire qu’être compatissant signifie simplement se coucher et acquiescer à tout le monde et à tout ce qui nous entoure. Qu’être compatissant signifie toujours dire oui et être un paillasson – cela dicte une certaine action. Une autre hypothèse que j’entends souvent est que la compassion ou la gentillesse sont faibles, comme une vertu secondaire – que si vous ne pouvez pas être beau ou brillant, vous pouvez au moins être gentil. C’est donc ce que la compassion n’est pas.

Et voici ce qu’est la compassion : Dans la tradition bouddhiste, dont j’étudie depuis près de 50 ans, la compassion est connue comme le tremblement ou le frémissement du cœur en réponse à la douleur ou à la souffrance. C’est un mouvement du cœur, et c’est un mouvement pour voir si nous pouvons être utiles.

Comme l’a dit Thich Nhat Hanh, “La compassion est un verbe.” La compassion a des qualités d’autosuffisance, d’intégrité, de ne pas être brisée ou brisée face à des états de souffrance. Il a des qualités d’ouverture, d’espace, de résilience. Il est né de l’amour bienveillant, de la connaissance de notre unité (avec les autres), pas seulement d’y penser ou de souhaiter qu’il en soit ainsi.

L’erreur que la plupart d’entre nous commettons à un moment ou à un autre avec une pratique comme cultiver la compassion est d’essayer de poser ce vernis sur ce que nous ressentons réellement : « Je ne dois pas ressentir de peur ; je ne dois ressentir que de la compassion. , après tout, c’est mon dévouement – ressentir de la compassion.” Nous ressentons donc une peur ou une culpabilité incroyable, et pourtant nous essayons de la nier et de dire : « Eh bien, je n’ai pas peur parce que je pratique l’amour bienveillant, et c’est tout ce que j’ai le droit de ressentir. Cela ne fonctionne pas.

Au lieu de cela, vous pouvez considérer la compassion comme votre intention qui motive vos actions. Parfois, cela peut signifier prendre des mesures très fortes ancrées dans la compassion, comme dire non et ne pas donner d’argent ou maintenir des limites très strictes.

À un niveau plus subtil, nous pouvons commencer par la façon dont nous pensons et parlons de nous-mêmes. Presque tout le monde fait l’expérience d’un dialogue intérieur que nous appelons “le critique intérieur”. Contrairement à ce que nous approcherions de quelqu’un d’autre, nous nous battons contre nous-mêmes, surtout lorsque nous sommes anxieux ou commettons une erreur. N’importe qui d’autre, nous dirions : « Vous avez fait de votre mieux, tout ira bien. À nous-mêmes, nous disons : « Vous êtes le pire, vous n’obtenez jamais rien de bien.

Il est intéressant que nous nous tenions à des normes si différentes de celles auxquelles nous tenons les autres. Je me souviens qu’un de mes professeurs, cet homme nommé Munindra, quelque part dans les années 70, me disait des choses comme : “Pourquoi es-tu si contrarié par cette pensée qui t’est venue à l’esprit ? L’as-tu invité ? vous dites à 3h15, j’aimerais être rempli de haine de soi, s’il vous plaît ? Non.”

Lorsque les conditions sont réunies pour que quelque chose se produise, comme une pensée ou un sentiment, cela se produira. Cela ne signifie pas que nous devons nous sentir passifs face à nos conditions. Nous pouvons affecter les choses. Vous savez, si vous n’avez pas dormi du tout la nuit dernière, par exemple, cela crée un ensemble de conditions qui vous rendraient probablement plus grincheux ou plus espacé ou quelque chose comme ça. Nous travaillons avec des conditions affectantes et changeantes au mieux de nos capacités.

Cela ne signifie pas que nous aurons un jour le contrôle total. Tant de choses surgissent pour tant de raisons. Vous ne pouvez pas vous dire efficacement : « Je n’aurai plus jamais peur. Ou, “J’ai pleuré assez longtemps. C’est fait maintenant.” Parce que lorsque les conditions sont réunies pour que quelque chose se produise, elles se produiront.

Notre véritable super-pouvoir est de pouvoir nous rapporter à ce qui est arrivé d’une manière différente afin qu’il n’y ait pas nécessairement le ciment qui nous y retient. Nous ne le prenons pas forcément à cœur. Nous avons le choix. Nous avons le libre arbitre quant à ce que nous allons faire à propos de quelque chose. Vous pourriez avoir une énorme vague de colère. Cela ne signifie pas que vous allez appuyer sur envoyer sur l’e-mail. C’est à vous.

Est-ce un domaine où l’auto-compassion peut être utile ?

Je ne me souviens pas avoir jamais été dans une pièce, à l’époque où j’étais dans des pièces avec des gens, et avoir parlé d’auto-compassion sans que quelqu’un lève la main et dise que l’auto-compassion est de la paresse. Que c’est comme se donner une excuse. Qu’il est en train de perdre tous les standards d’excellence. C’est comme dire : “Qu’est-ce que c’est ? J’ai fait une erreur. Je me pardonnerai. J’en ferai une autre dans 10 secondes. Qui s’en soucie ? Je me pardonnerai aussi.” Maintes et maintes et maintes fois, je n’arrêtais pas d’entendre cela. Il y a donc certaines hypothèses que les gens font sur la compassion pour soi qui sont un peu différentes de la compassion pour les autres.

Nous pouvons passer énormément de temps obsédés par nos défauts, les erreurs que nous avons commises et ce que nous avons mal fait. Et ne pas donner beaucoup de temps d’antenne au bien en nous, aux choix que nous faisons pour être gentils, aux choix que nous faisons pour être retenus. Il serait terriblement facile de dire un mensonge quand on dit la vérité. Nous faisons des choix pour apprendre. Et c’est bien de donner plus de temps d’antenne à cette partie de nous-mêmes. Ce n’est pas de la vanité, de l’égocentrisme ou de l’arrogance.

Auto-compassion est en fait une perspective beaucoup plus équilibrée de qui nous sommes. Cette compassion n’entre pas toujours en jeu, disons, autour de nos succès : “Wow, j’ai appris l’espagnol” ou “J’ai appris à jouer au tennis”. Il vient quand nous l’avons soufflé, quand nous avons fait une erreur, ou quand nous sommes tombés d’une manière ou d’une autre.

C’est une qualité essentielle pour recadrer notre regard sur cette époque. Est-ce que nous nous identifions trop à eux et nous déclarons un échec ? Perdons-nous toute résilience, la capacité de rebondir et de recommencer ? Sommes-nous bloqués d’une manière ou d’une autre ? Parlons-nous à nous-mêmes d’une manière que nous ne parlerions jamais à un ami ou même à un étranger ?

Ce sont toutes des questions intéressantes. Et curieusement, je ne suis pas un scientifique, mais des chercheurs me disent que la recherche montre vraiment le pouvoir de l’auto-compassion. Que si vous voulez apprendre quelque chose de nouveau, vous voulez changer une habitude, vous voulez progresser dans quelque chose, l’outil le plus puissant dont nous disposons est l’auto-compassion.

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